НАТАЛІЯ КОСТЕНКО, доктор соціологічних наук, професор, завідувачка відділу соціології культури і масової комунікації Інституту соціології Національної академії наук України (01021, Київ, вул. Шовковична, 12)

natalia.kostenko@gmail.com

https://orcid.org/0000-0002-4689-8886

Культурна еволюція не така поспішна, як нам це іноді здається; у будь-якому разі сучасні культурні порядки досить ґрунтовно пояснюються концептуалізаціями минулого століття у найвиразніших версіях як соціології конфліктів, так і соціології компромісів, котрі радше не суперечать одна одній за логікою аналізу реальності, а є автономними й не виключають комплементарності.

Один із типів порядку зосереджений на морфології конфлікту культурних епох і станів у термінах Ґеорга Зимеля, на взаємодії потоку життя та форм культури, що спочатку фіксує їхню відповідність, але згодом втрачає її, аж до повного відторгнення життям тих форм, що його обтяжують, відторгнення форми культури загалом. Ідеться про опозицію індивіда та соціуму, про нерозв'язний конфлікт між індивідуальним життям, що жертвує своїми маніфестаціями на користь соціально схвалюваних патернів, і культурною формою, чим і породжується «трагедія культури». Друга перспектива, навпаки, уникає драматичних станів, встановлює фокус на споживанні, яке Мішель де Серто подає як багатовимірний простір можливостей для анонімної творчості завдяки особливим тактикам звичайної людини, покликаним оминати встановлений порядок через винайдення прийнятної для неї повсякденності. Звісно, будь-яке «брендування креативності» виводить її із простору прихованості у публічність, але навряд чи нівелює остаточно її натхнення «мікросвободою» (в термінах Серто). Існує і третя, ширша перспектива щодо культурних порядків, що є вкоріненою в соціологічній традиції від часів Зомбарта та Вебера й відсилає до «духу капіталізму», його ціннісних та етичних обґрунтувань, а сьогодні — до «духу цифрового капіталізму» у просторі чинності «етики пошуку рішень», «солюціонізму» (Олівер Нахтвей, Тимо Сайдл), суть якого полягає в переконанні, що будь-яку соціальну проблему можна розв’язати «правильним використанням правильних технологій». Моделі сучасних культурних порядків, представлені у статті, допомагають точніше зрозуміти їхню взаємодію із соціальними та економічними порядками, зокрема за умов війни, коли українське суспільство перебуває в емерджентному стані внаслідок російської аґресії.

Ключові слова: моделі сучасних культурних порядків, М. Фуко, «трагедія культури» Ґ. Зимеля, «винайдення повсякденності» М. де Серто, традиція дискурсу про «дух капіталізму», В. Зомбарт, М. Вебер, Л. Болтанскі та Е. К’япелло, «дух цифрового капіталізму»

Джерела:

Boltanski, L., Chiapello, E. (2007). The New Spirit of Capitalism. London: Verso.

Boltanski, L., Thévenot, L. (2006). On Justification: Economies of Worth. Princeton, NJ: Princeton University Press.

De Certeau, M. (1988).The Practice of Everyday Life / Tr. by S. Rendall. London, UK; Berkeley; Los Angeles CA: University of California Press.

Foucault, M. (1994). The Order of Things. An Archaeology of Human Sciences. New York: Vintage Books Editions.

Frisby, D. (1985). The First Sociologist of Modernity. Theory, Culture & Society, 2(3), 49–53.

Kemple, T. (2010). Thomas Kemple introduces David Frisby’s writings in Theory, Culture & Society. Retrieved from: https://www.theoryculturesociety.org/blog/thomas-kemple-introduces-david-frisby-on-georg-simmel-and-social-theory

Kostenko, N. (2022). Inside and outside of identity in the cultural experience of pandemic and war. [In Ukrainian]. Sociology: Theory, Methods, Marketing, 2, 5–21. [=Костенко, Н. (2022). Всередині та поза межами ідентичності в культурному досвіді пандемії та війни. Соціологія: теорія, методи, маркетинг, 2, 5–21.]

Lefebvre, H. (1991). The Production of Space / Tr. by D. Nicholson-Smith. Oxford, UK: Basil Blackwell; Cambridge, MA: Cambridge Center.

Lucas, G. (1991). Georg Simmel. Theory, Culture & Society, 8(2), 145–150.

Morozov, E. (2013). To Save Everything, Click Here: Technology, Solutionism and the Urge to Fix Problems That Don’t Exist. New York, NY: Public Affairs.

Nachtvey, O., Seild, T. (2024). The Solutionist Ethic and the Spirit of Digital Capitalism. Theory, Culture & Society, 41(2), 91–112.

Noelle-Neumann, E. (1984). The Spiral of Silence: Public Opinion-Our Social Skin. Chicago: University of Chicago.

Simmel, G. (1968). The Conflict in Modern Culture and Other Essays / Tr. by P. Etzkorn. New York: Teachers College Press.

Simmel, G. (1998 [1911]). Der Begriff und die Tragödie der Kultur. In: Philosophische Kultur – Über das Abenteuer, die Geschlechter und die Krise der Moderne. Berlin: Wagenbach.

Simmel. G. (2002). The Conflict of Modern Culture. Posted May 23. Retrieved from: https://condor.depaul.edu/dweinste/theory/CoMC.html

Sombart, W. (1902). Der Moderne Kapitalismus. Leipzig: Duncker & Humblot.

Turner, F. (2006). From Counterculture to Cyberculture: Stewart Brand, the Whole Earth Network, and the Rise of Digital Utopianism. Chicago, IL: University of Chicago Press.

Van Gogh exhibition in Lille. (2024). Retrieved from: https://vangoghexpo.com/lille/?utm_source=google&utm_medium=ad&utm_campaign=259596_lil&utm_content=720980081469&utm_term=_&gad_source=5&gclid=EAIaIQobChMIrfzm_5mYiwMVLysGAB23QS5qEAEYASAAEgIiOvD_BwE

Wagner-Tsukamoto, S. (2012). Questioning the Weber Thesis: Capitalist Ethics and the Hebrew Bible? Sociology Mind, 2(1). Retrieved from: www.scirp.org/journal/sm

Weber, M. (2007). The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism / Tr. by T. Parsons; intro by A. Giddens. London: Routledge.

Wittgenstein, L. (1958). The Philosophical Investigations. Oxford, UK: Basil Blackwell Ltd.

Отримано 20.09.2025

Прийнято до друку після рецензування 20.12.2025